Oleh David Bukay
Apakah Islam dan demokrasi kompatibel? Banyak literatur telah dikembangkan dengan alasan bahwa Islam memiliki semua bahan dari negara modern dan masyarakat. Banyak intelektual Muslim berusaha untuk membuktikan bahwa Islam menjunjung nilai-nilai demokrasi. Namun, bukannya memimpin perdebatan, mereka sering mengikutinya, membumbui analisis mereka sendiri dengan referensi untuk para sarjana Barat yang, casting Orientalisme samping tradisional untuk teori-teori akhir teori sastra dan polemicist Edward Said, bukti memutar untuk menyesuaikan teori mereka. Upaya Mengapa seperti itu? Untuk sarjana Barat, jawabannya terletak baik dalam politik dan keinginan sering menguntungkan untuk menyenangkan penonton yang lebih luas di Timur Tengah. Untuk Islamis, meskipun, motivasi adalah untuk menghapus kecurigaan tentang sifat dan tujuan dari gerakan-gerakan Islam seperti Ikhwanul Muslimin dan, mungkin, bahkan Hizbullah.
Western Apologia
Beberapa peneliti Barat mendukung klaim Islam bahwa demokrasi parlementer dan pemilihan perwakilan tidak hanya kompatibel dengan hukum Islam, tetapi bahwa Islam benar-benar mendorong demokrasi. Mereka melakukan ini dalam salah satu dari dua cara: baik memutar definisi untuk membuat mereka sesuai dengan aparatur pemerintah Islam-istilah seperti demokrasi menjadi relatif-atau mereka membelokkan realitas kehidupan di negara-negara Muslim untuk menyesuaikan teori mereka.
Di antara pendukung paling terkenal dari gagasan bahwa Islam kompatibel dan mendorong demokrasi adalah John L. Esposito, direktur pendiri Pusat Talal Alwaleed bin Pemahaman Muslim-Kristen di Georgetown University dan penulis atau editor lebih dari tiga puluh buku tentang Islam dan gerakan Islam. Esposito dan berbagai penulis lainnya membangun argumen mereka pada asumsi-asumsi tendensius dan hampa seperti “demokrasi memiliki banyak beragam makna;”[1] “setiap kebudayaan akan membentuk model independen dari pemerintah demokratis;” [2] dan “ada dapat mengembangkan demokrasi agama”.[3]
Dia berpendapat bahwa “gerakan-gerakan Islam telah menginternalisasi wacana demokrasi melalui konsep syura (konsultasi), ijma’ (konsensus), dan ijtihad (interpretasi penilaian secara independen)[4] dan menyimpulkan bahwa demokrasi sudah ada di dunia Muslim, “apakah kata demokrasi digunakan atau tidak”.[5]
Jika argumen Esposito adalah benar, maka mengapa demokrasi tidak nampak di Timur Tengah? Freedom House teratur peringkat negara-negara Arab sebagai salah satu paling demokratis di mana saja.[6] Esposito mengadopsi keyakinan Said bahwa para scholar dan standar Barat yang inheren bias dan memaki kedua sarjana yang lulus penilaian tersebut tanpa pengalaman dengan gerakan Islam[7] dan mereka yang memiliki “Bias sekuler” terhadap Islam.[8]
Misalnya, dalam Islam dan Demokrasi, [9] Esposito dan co-penulis John Voll, direktur dari Pangeran Alwaleed Center, mempertanyakan upaya Barat untuk memonopoli definisi demokrasi dan menyarankan konsep pergeseran makna dari waktu ke waktu dan tempat. Mereka berpendapat bahwa setiap budaya dapat membentuk model independen dari pemerintah yang demokratis, yang mungkin atau mungkin tidak berkorelasi dengan gagasan liberal Barat. [10]
Hanya setelah menghapus makna demokrasi sebagai konsep yang dikembangkan dan berasal dari Plato dan Aristoteles di Yunani kuno melalui Thomas Jefferson dan James Madison di abad kedelapan belas Amerika, dapat Esposito dan sesama pelancong nya memajukan teori kompatibilitas Islamisme dan demokrasi.
Sementara argumen Esposito mungkin populer dalam Asosiasi Studi Timur Tengah, teori demokrasi cenderung mengabaikan relativisme tersebut. Larry Diamond, co-editor Journal of Democracy, dan Leonardo Morlino, spesialis dalam perbandingan politik di University of Florence, menganggap tujuh fitur untuk setiap demokrasi: kebebasan individu dan kebebasan sipil; aturan hukum; kedaulatan yang berada di atas orang-orang; kesetaraan semua warga negara di hadapan hukum; akuntabilitas vertikal dan horisontal untuk pejabat pemerintah; transparansi sistem yang berkuasa dengan tuntutan warga; dan kesetaraan kesempatan bagi warga negara. [11] Pendekatan ini penting, karena menekankan kebebasan sipil, hak asasi manusia dan kebebasan, bukan ketergantungan berlebih pada pemilu dan lembaga-lembaga formal negara. [12]
Esposito mengabaikan landasan dasar demokrasi dan sebaliknya menarik inspirasi dari orang-orang seperti filsuf India Muhammad Iqbal (1877-1938), pemimpin agama Sudan Hasan al-Turabi (1932-), sosiolog Iran Ali Shariati (1933-1977), dan mantan Iran presiden Muhammad Khatami (1943-), yang berpendapat bahwa Islam menyediakan kerangka kerja untuk menggabungkan demokrasi dengan spiritualitas untuk memperbaiki kekosongan spiritual dituduhkan dalam demokrasi Barat. [13] Mereka mendukung pandangan Khatami bahwa demokrasi tidak perlu mengikuti rumus dan dapat berfungsi tidak hanya di sistem liberal, tetapi juga dalam sistem sosialis atau agama; mereka mengadopsi abad kedua puluh penting India (dan, kemudian, Pakistan) mengeksegesis konsep Abu al-A’la al-Maududi dari “theo-demokrasi,” [14] di mana tiga prinsip: tauhid (keesaan Tuhan), Risalah (kenabian) dan khilafah (kekhalifahan) mendasari sistem politik Islam. [15]
Tapi Mawdudi berpendapat bahwa setiap pemerintahan Islam harus menerima supremasi hukum Islam atas seluruh aspek kehidupan politik dan agama [16] -hardly konsep demokrasi, mengingat bahwa hukum Islam tidak memberikan kesetaraan semua warga negara di bawah hukum tanpa memandang agama dan jenis kelamin. Formulasi tersebut juga menyangkal hak dasar warga negara untuk memutuskan hukum mereka, konsep dasar demokrasi. Meskipun ia menggunakan frase theo-demokrasi untuk menunjukkan bahwa Islam mencakup beberapa prinsip demokrasi, Mawdudi sendiri menegaskan demokrasi Islam menjadi kontradiksi-diri: kedaulatan Allah dan kedaulatan rakyat saling eksklusif. Sebuah demokrasi Islam akan menjadi antitesis dari demokrasi Barat sekuler. [17]
Esposito dan Voll menanggapi dengan mengatakan bahwa Maududi dan sezamannya tidak begitu banyak menolak demokrasi sebagai bingkai bawah konsep keesaan Tuhan. Theo-demokrasi tidak perlu berarti kediktatoran negara, menurut mereka, melainkan dapat mencakup kedaulatan bersama oleh semua umat Islam, termasuk warga biasa. [18] Esposito bahkan melangkah lebih jauh, dengan alasan bahwa sistem Islam Maududi bisa demokratis bahkan jika itu eschews kedaulatan rakyat, asalkan memungkinkan majelis konsultatif bawahan hukum Islam. [19]
Sementara Esposito dan Voll berpendapat bahwa demokrasi Islam bersandar pada konsep konsultasi (syura), konsensus (ijma ‘), dan independen penghakiman interpretif (ijtihad), para mufasir Muslim lain menambahkan hakmiya (kedaulatan). [20] Untuk mendukung konsepsi seperti Islam demokrasi, Esposito dan Voll bergantung pada Muhammad Hamidullah (1908-2002), seorang sufi sarjana India Islam dan hukum internasional; Ayatollah Baqir as-Sadr (1935-1980), seorang ulama Syiah Irak; Muhammad Iqbal (1877-1938), India Muslim penyair, filsuf dan politikus; Khurshid Ahmad, wakil presiden Jama’at-e-Islami Pakistan; dan Taha al-Alwani, seorang sarjana Irak hukum Islam. [21] Dimasukkannya Alwani menggarisbawahi kesalahan dari teori Esposito ini. Pada tahun 2003, FBI mengidentifikasi Alwani sebagai co-konspirator unindicted dalam percobaan diduga pemimpin Jihad Islam Palestina dan pemodal. [22]
Sama seperti Esposito eviscerates makna demokrasi untuk mengaktifkan tesisnya, demikian juga, apakah dia memutar konsep-konsep Islam. Syura adalah dewan penasihat, bukan yang partisipatif. Ini adalah warisan tribalisme, bukan kedaulatan. [23] juga tidak ijma ‘mengungkapkan konsensus masyarakat luas melainkan hanya para tetua dan pemimpin didirikan. [24] Adapun penilaian independen, banyak ulama Sunni menganggap ijtihad ditutup di abad kesebelas. [25]
memperkuat Esposito
Argumen Esposito ini telah tidak hanya meresap mempelajari Timur Tengah civitas akademika tetapi juga memperoleh traksi dengan intelektual publik melalui buku yang ditulis oleh jurnalis dan praktisi kebijakan.
Dalam kedua artikel jurnal dan panjang buku karya maupun sebagai asumsi yang mendasari dalam laporannya, mantan Los Angeles Times dan Washington Post saat koresponden diplomatik Robin Wright berpendapat bahwa Islamisme bisa berubah menjadi bentuk yang lebih demokratis. Pada tahun 2000, misalnya, ia berpendapat dalam The Last Besar Revolusi bahwa transformasi yang mendalam sedang berlangsung di Iran di mana pragmatisme diganti nilai-nilai revolusioner, kesombongan telah memberikan cara untuk realisme, dan “pemerintahan Tuhan” itu menyerahkan ke tata negara sekuler. [26 ] Jauh dari menjadi lebih demokratis, meskipun, pemimpin tertinggi dan Garda Revolusi konsolidasi kontrol; kebebasan tetap sulit dipahami, tahanan politik dipenjara, dan demokrasi imajiner.
Mendasari karya Wright adalah gagasan bahwa baik Islam maupun budaya Muslim merupakan kendala utama untuk modernitas politik. Dia menerima kedua argumen sekolah Esposito bahwa syura, ijma ‘, dan ijtihad membentuk dasar untuk membuat Islam kompatibel dengan pluralisme politik. [27] Dia berbagi keyakinan John Voll bahwa Islam merupakan bagian integral dari dunia modern, [28] dan dia mengatakan drama utama reformasi adalah upaya untuk mendamaikan Islam dan modernitas dengan menciptakan pandangan yang cocok dengan keduanya. [29]
Dalam artikelnya “Islam dan Demokrasi Liberal,” dia profil dua pemikir Islam terkemuka, Rachid al-Ghannouchi, pemimpin diasingkan dari Tunisia Hizb al-Nahda (Renaissance Party), dan filsuf Iran dan ahli kimia analitis Abdul Karim Soroush-. Sementara dia berpendapat bahwa ide-ide mereka merupakan pertemuan realistis Islam dan demokrasi, [30] ia tidak mendefinisikan demokrasi atau memperlakukan kasus nya studi dengan mata memihak. Ghannouchi menggunakan istilah demokrasi tanpa menerima mereka apalagi memahami maknanya. Dia tetap tidak modernis tapi Islam menyesal.
Wright mengabaikan bahwa Soroush memimpin pembersihan intelektual liberal dari universitas-universitas Iran di bangun dari Revolusi Islam. [31] Sementara Soroush berbicara tentang hak-hak sipil dan toleransi, ia diterapkan hak tersebut hanya untuk mereka berlangganan demokrasi Islam. [32] Ia juga berpendapat bahwa meskipun Islam berarti “penyerahan,” tidak ada kontradiksi bagi kebebasan yang melekat dalam demokrasi. Islam dan demokrasi tidak hanya kompatibel tetapi asosiasi mereka tak terelakkan. Dalam masyarakat Muslim, satu tanpa yang lain tidak sempurna. Dia berpendapat bahwa kehendak mayoritas membentuk negara Islam yang ideal. [33] Namun, dalam prakteknya, hal ini tidak terjadi. Seperti di Iran, banyak Islamis membatasi proses demokrasi dan menghancurkan masyarakat sipil. Mereka yang memiliki senjata, bukan angka, bentuk negara. Di antara negara-negara Arab-Islam, ada rezim otoriter dan kepemimpinan hanya patrimonial; juri masih keluar pada apakah Irak dapat menjadi pengecualian stabil. Soroush, bagaimanapun, kontradiksi sendiri: Meskipun Islam harus menjadi agama yang terbuka, harus mempertahankan esensinya. Argumennya bahwa hukum Islam diupgrade akan dianggap menghujat oleh banyak sezaman yang berpendapat bahwa prinsip-prinsip tertentu dalam hukum Islam yang berubah. Setelah jatuh dari nikmat dengan otoritas revolusioner di Iran, ia melarikan diri ke Barat. Kadang-kadang, akademisi hanya menghadapi kesalahan dari apa yang terdengar masuk akal di menara ivy ketika peristiwa memaksa mereka untuk menghadapi kenyataan.
Apa Ghannouchi dan Soroush memiliki kesamaan, dan apa yang tersisa benar dengan sejumlah pejabat lainnya Islam, adalah bahwa, terlepas dari retorika, mereka tidak ingin mendamaikan Islam dan modernitas tetapi untuk mengubah tatanan politik. Lebih mudah untuk mengadopsi retorika demokrasi dari prinsip-prinsipnya.
Sementara waktu telah membuktikan Wright salah, kegigihan Esposito mufasir sisa. Setiap beberapa tahun, wajah baru muncul untuk menghidupkan kembali argumen lama. Penambahan terbaru adalah Noah Feldman, seorang komentator media sering dan berbahasa Arab profesor hukum di Universitas Harvard. Pada tahun 2003, Feldman diterbitkan Setelah Jihad:. Amerika dan Perjuangan Demokrasi Islam, yang membahas prospek demokrasi di dunia Islam [34] Tesisnya rehashes 1992 buku Esposito The Ancaman Islam: Mitos atau Realitas [35] dan 1996 Esposito-Voll kolaborasi Islam dan Demokrasi. [36] Bahkan setelah 9-11 serangan teroris, Feldman berpendapat bahwa usia jihad kekerasan adalah masa lalu, dan Islamisme berkembang ke arah yang baru, lebih damai, dan demokratis. [37] Termasuk di daftar Feldman dari demokrat Islam [38] adalah Yusuf al-Qaradawi, seorang teoritikus Islamis yang telah mendukung bom bunuh diri dan pembunuhan kaum homoseksual. [39]
Sementara sebagian besar perdebatan akademis tidak keluar kelas, perdebatan kompatibilitas Islam dan demokrasi mempengaruhi kebijakan. Feldman mendorong kesimpulan bahwa ancaman Islam adalah ilusi. Oleh karena itu, ia berpendapat bahwa gerakan Islam harus memiliki kesempatan untuk memerintah. [40] Feldman diakhiri dengan resep bahwa para pembuat kebijakan AS harus mengambil sikap inklusif terhadap Islam politik. “Sebuah agama yang mapan yang tidak memaksa keyakinan agama dan yang memperlakukan minoritas agama sebagai sama mungkin sangat kompatibel dengan demokrasi,” jelasnya dalam sebuah wawancara September 2003. [41]
Shireen Hunter, mantan diplomat Iran yang kini mengarahkan program Islam di Pusat Studi Strategis dan Internasional, juga repackages argumen umum Esposito dalam bukunya, The Future of Islam dan Barat: Benturan Peradaban atau Koeksistensi Damai, [42] dan, baru-baru ini, dalam Modernisasi, Demokrasi, dan Islam, [43] koleksinya diedit dengan Huma Malik, asisten direktur Alwaleed Pusat Talal Esposito Pangeran Bin Pemahaman Muslim-Kristen di Georgetown University. Kedua buku menyangkal ancaman Islam dan mencoba untuk mendamaikan ajaran Islam dengan nilai-nilai Barat. Dia berusaha untuk melawan Clash Samuel Huntington Peradaban [44] dan memberikan penilaian terhadap peran relatif dari kedua faktor konfliktual dan bekerja sama hubungan Muslim-Barat. Dia berpendapat bahwa fusi dari rohani dan jasmani dalam Islam tidak lebih besar daripada di agama-agama lain. Oleh karena itu, kecepatan yang lebih lambat dari demokratisasi di negara-negara Muslim tidak dapat dikaitkan dengan Islam itu sendiri. Meskipun Hunter mengakui bahwa negara-negara Muslim memiliki catatan buruk modernisasi dan demokrasi, dia menyalahkan faktor eksternal seperti kolonialisme dan sistem ekonomi internasional. [45]
Sarjana lain mengambil sikap menjilat ke tingkat baru. Anna Jordan, yang tidak memberikan informasi tentang keahlian, tapi secara luas dipublikasikan di situs Internet Islam, berpendapat [46] bahwa Al-Qur’an mendukung prinsip-prinsip demokrasi Barat seperti yang didefinisikan oleh William Ebenstein dan Edwin Fogelman, dua profesor ilmu politik yang fokus pada ide-ide dan ideologi yang mendefinisikan demokrasi. [47] dengan memanfaatkan berbagai ayat Al-Qur’an, [48] Jordan menemukan bahwa kitab suci Islam mendukung empirisme rasional dan hak-hak individu, menolak negara sebagai otoritas tertinggi, mempromosikan kebebasan kaitkan dengan kelompok agama, menerima gagasan bahwa negara adalah bawahan hukum, dan menerima proses hukum dan kesetaraan dasar.
Sebagian besar kutipan-nya, meskipun, tidak mendukung kesimpulan dan, dalam beberapa kasus, menyarankan sebaliknya. Daripada mendukung gagasan “empirisme rasional,” misalnya, Sura 17:36 mandat pengajuan lengkap kepada otoritas Allah. Kutipan lain yang tidak relevan dalam konteks dan substansi argumen-nya. Pernyataan bahwa Al-Qur’an menjamin “kesetaraan dasar semua manusia” bersandar pada ayat-ayat yang memerintahkan kesetaraan di antara umat Islam dan Muslim saja, ditambah peringatan ayat terhadap perpecahan di kalangan umat Islam.
Gudrun Kramer, ketua Institut Studi Islam di Universitas Bebas Berlin, juga menerima tesis Esposito. Dia menulis bahwa aliran utama dalam Islam “telah datang untuk menerima unsur-unsur penting dari demokrasi politik. Pluralisme, partisipasi politik, akuntabilitas pemerintahan, aturan hukum, dan perlindungan hak asasi manusia” Menurutnya, pendekatan Muslim untuk hak asasi manusia dan kebebasan lebih maju dari banyak orang Barat mengakui. [49] s
Penolakan Islam Teori Esposito ini
Ironisnya, sementara sarjana Barat melakukan jungkir balik intelektual untuk menunjukkan kompatibilitas Islam dan demokrasi, ulama Muslim terkemuka berpendapat demokrasi tidak sesuai dengan agama mereka. Mereka mendasarkan kesimpulan mereka pada dua yayasan: pertama, keyakinan bahwa hukum Islam mengatur kegiatan orang percaya dalam setiap bidang kehidupan, dan kedua, bahwa masyarakat muslim percaya akan mencapai semua tujuannya hanya jika orang percaya berjalan di jalan Allah. [50] Selain itu, beberapa ulama lanjut menolak apa pun yang tidak memiliki asal-usul dalam Al-Qur’an. [51]
Hasan al-Banna (1906-1949), pendiri Ikhwanul Muslimin, [52] berusaha untuk membersihkan pengaruh Barat. Dia mengajarkan bahwa Islam adalah satu-satunya solusi dan demokrasi yang sebesar perselingkuhan Islam. [53] Sayyid Qutb (1906-1966), teoretisi terkemuka Ikhwanul Muslimin, menolak gagasan kedaulatan rakyat sama sekali. Dia percaya bahwa negara Islam harus didasarkan pada Al-Qur’an, yang ia berargumen menyediakan sistem yang lengkap dan moral yang membutuhkan tidak ada peraturan lebih lanjut. [54] Konsultasi-dalam arti tradisional Islam bukan dalam cara extrapolations- Esposito ini sudah cukup.
Mawdudi, sementara yang digunakan oleh Esposito, berpendapat bahwa Islam adalah antitesis dari demokrasi Barat sekuler yang berdasarkan kedaulatan rakyat [55] dan menolak dasar-dasar demokrasi Barat. [56] Islam lebih baru seperti Qaradawi berpendapat bahwa demokrasi harus tunduk untuk penerimaan Allah sebagai dasar kedaulatan. Oleh karena itu pemilu demokratis adalah bid’ah, dan karena agama membuat hukum, tidak ada kebutuhan untuk badan legislatif. [57] Menguraikan rencananya untuk mendirikan negara Islam di Indonesia, Abu Bakar Bashir, seorang ulama Muslim dan pemimpin Majelis Mujahidin Indonesia, menyerang demokrasi dan Barat dan menyerukan umat Islam untuk berjihad melawan rezim yang berkuasa di dunia Muslim. “Ini bukan demokrasi yang kita inginkan, tetapi Allah-krasi,” jelasnya. [58]
Juga tidak menerima struktur Western dasar menyiratkan demokrasi. Di bawah Ayatollah Ruhollah Khomeini, Republik Islam mengadopsi baik konstitusi dan parlemen, tetapi keberadaan mereka tidak membuat Iran lebih demokratis. Memang, Khomeini terus memegang kekuasaan tertinggi dan membentuk sejumlah badan-dasar revolusioner, misalnya-yang tetap di atas hukum konstitusional.
Apakah Demokrasi Islam Kemungkinan?
Dunia Islam tidak siap untuk menyerap nilai-nilai dasar modernisme dan demokrasi. Kepemimpinan tetap hak prerogatif elit penguasa. Kepemimpinan Arab dan Islam patrimonial, memaksa, dan otoriter. Prinsip-prinsip dasar seperti kedaulatan, legitimasi, partisipasi politik dan pluralisme, dan hak-hak individu dan kebebasan yang melekat dalam demokrasi tidak ada dalam sistem di mana Islam adalah sumber utama hukum.
Kegagalan demokrasi untuk memegang di Gaza dan Irak membenarkan kedua 1984 deklarasi oleh Samuel P. Huntington dan argumen satu dekade kemudian oleh Gilles Kepel, seorang sarjana Perancis terkemuka dan analis Islam radikal, bahwa tradisi budaya Islam dapat mencegah perkembangan demokrasi. [59]
Emeritus Princeton sejarawan Bernard Lewis juga benar dalam menjelaskan bahwa istilah demokrasi sering disalahgunakan. Ia telah muncul di tempat-tempat-yang mengejutkan Spanyol Jenderal Franco, Yunani dari para kolonel, Pakistan dari para jenderal, Eropa Timur dari komisaris-biasanya didahului oleh beberapa kata sifat kualifikasi seperti “dipandu,” “dasar,” “organik, “” populer, “atau sejenisnya, yang berfungsi untuk mencairkan, membelokkan, atau bahkan membalikkan arti kata. [60]
Islam mungkin kompatibel dengan demokrasi, tetapi itu tergantung pada apa yang dipahami sebagai Islam. Hal ini tidak universal disepakati dan didasarkan pada harapan, bukan pada realitas. Baik Turki dan negara Afrika Barat Mali adalah demokrasi meskipun sebagian besar warganya adalah Muslim. Tapi, Islam politik yang didukung oleh Ikhwanul Muslimin dan lainnya Islam tidak kompatibel dengan demokrasi liberal.
Selain itu, jika bahasa memiliki dampak pada pemikiran, maka Timur Tengah akan mencapai demokrasi secara perlahan, jika sama sekali. Dalam bahasa Arab tradisional, Persia, dan Turki, tidak ada kata untuk “warga negara.” Sebaliknya, teks yang lebih tua menggunakan cognates- dalam bahasa Arab, muwatin; di Turki, vatandaslik; dalam bahasa Persia, sharunad- masing-masing, lebih dekat artinya dengan “rekan senegaranya” bahasa Inggris atau “sebangsa.” Arab dan Turki berasal dari watan, yang berarti “negara.” Muwatin, adalah kata baru dan sementara itu menunjukkan kemajuan, konsep Barat tentang kebebasan dipahami sebagai kemampuan untuk berpartisipasi dalam pembentukan, perilaku, dan penghapusan hukum dan penggantian pemerintah-tetap asing di sebagian besar wilayah.
Islamis sendiri menganggap demokrasi liberal dengan penghinaan. Mereka bersedia untuk mengakomodasi hal itu sebagai jalan menuju kekuasaan, tetapi sebagai jalan yang berjalan hanya satu arah. [61] Hisham Sharabi (1927-2005), sarjana Palestina berpengaruh dan aktivis politik, mengatakan bahwa fundamentalisme Islam mengungkapkan sentimen massa dan keyakinan karena tidak ada nasionalis atau sosialis (dan kita dapat menambahkan demokratis) ideologi telah mampu melakukan sampai sekarang. [62]
kesimpulan
Lalu mengapa begitu banyak sarjana Barat ingin menunjukkan kompatibilitas antara Islamisme dan demokrasi? Popularitas pasca-kolonialisme dan pasca-modernisme dalam akademi condong intelektual untuk mengakomodasi Islamisme. Kebenaran politik menghambat banyak dari mengatasi fenomena negatif dalam budaya asing. Hal ini dianggap patut dipuji untuk membuktikan kompatibilitas Islam dan demokrasi; itu diberi label “Islamofobia” atau rasis untuk menyarankan ketidakcocokan atau untuk membedakan antara interpretasi positif dan negatif tentang Islam.
Banyak pembuat kebijakan juga konflik yang merugikan. Islamis mengeksploitasi keinginan budaya Barat untuk mengakomodasi sementara pemikir Barat dan pembuat kebijakan berusaha untuk memperbaiki perbedaan dengan berusaha menemukan dasar bersama dalam definisi jika bukan realitas.
Ke dalam campuran datang propaganda Islam, menggambarkan Islam sebagai cinta damai, merangkul hak-hak sipil dan, bahkan dalam bentuk yang kurang toleran, ini kompatibel dengan semua nilai-nilai demokrasi. Masalahnya adalah bahwa dunia bebas mengabaikan kemungkinan bahwa Islam politik dapat mengancam demokrasi tidak hanya di masyarakat Timur Tengah, tetapi juga di Barat. Legitimasi politik Islam telah memberikan kehormatan demokrasi ke sistem ideologi dan politik bertentangan dengan prinsip-prinsip dasar demokrasi.
Pernyataan Esposito bahwa “Amerika Serikat harus menahan sikap satu dimensi terhadap demokrasi dan mengenali [bahwa] akar otentik demokrasi ada dalam Islam” [63] menunjukkan pengabaian dasar demokrasi dan ajaran Islam. Kesimpulan ini diperburuk ketika tempat Esposito disalahkan atas agresivitas dan terorisme fundamentalisme Islam di Barat dan di Said “orientalis.” Ini adalah salah satu hal yang harus salah dalam kelas, tetapi bisa jauh lebih berbahaya ketika teori yang salah berkepala seperti mulai mempengaruhi kebijakan.
David Bukay adalah dosen di sekolah ilmu politik di University of Haifa.
[1] John L. Esposito, Ancaman Islam: Mitos atau Realitas? (Oxford: Oxford University Press, 1992)., Hlm 211-2; John O. Voll dan John L. Esposito, Islam dan Demokrasi (New York: Oxford University Press, 1996), hlm 18-21..
[2] Esposito, Ancaman Islam, hlm 211-2.; Voll dan Esposito, Islam dan Demokrasi, hlm. 18-21.
[3] Esposito, Ancaman Islam, hlm 211-2.; Voll dan Esposito, Islam dan Demokrasi, hlm 18-21.; John L. Esposito dan John O. Voll, “Islam dan Demokrasi,” Humaniora, November / Desember 2001.
[4] John L. Esposito dan James Piscatory, “Demokratisasi dan Islam,” Timur Tengah Journal, Summer 1991, hal. 434; John O. Voll dan John L. Esposito “Essence Demokrat Islam,” Timur Tengah Quarterly, Sep 1994, hlm 7-8.; Voll dan Esposito, Islam dan Demokrasi, pp 27-30, 186.; Esposito dan Voll, “Islam dan Demokrasi”; Esposito, Ancaman Islam, hlm 49-50.; John L. Esposito, Islam: Jalan Lurus (New York: Oxford University Press, 1991), hlm 45, 83, 142-8..
[5] John L. Esposito, Apa Semua Harus Diketahui tentang Islam (Oxford: Oxford University Press, 2002)., Hlm 159-61; John L. Esposito, “Contemporary Islam,” di John L. Esposito, ed, The Oxford History of Islam (New York: Oxford University Press, 1999).., Hlm 675-80; Esposito dan Piscatory, “Demokratisasi dan Islam,” hal. 440.
[6] “Daftar Negara-Negara Merdeka 2006,” Kebebasan di Dunia 2006 (Washington, DC: Freedom House, 2006).
[7] Esposito, Ancaman Islam, hlm. 203-4.
[8] John L. Esposito, “The Sekuler Bias Ulama,” The Chronicle of Higher Education, 26 Mei 1993.
[9] New York: Oxford University Press, 1996.
[10] Voll dan Esposito, Islam dan Demokrasi, hlm. 6-8, 27-30.
[11] Larry Diamond, et. al, eds, Demokrasi di Negara Berkembang (London: Adamantine Press, 1988)…, hlm 218-60; Larry Diamond dan Leonardo Morlino, “Kualitas Demokrasi,” Journal of Democracy, Oktober 2004; Robert A. Dahl, Ian Shapiro, dan Jose Antonio Cheibub, eds, The Demokrasi Sourcebook (Cambridge: MIT Press, 2003)..
[12] Lihat Robert A. Dahl, On Demokrasi (New Haven: Yale University Press, 1998).
[13] Esposito, The Oxford History of Islam, hlm 661-7.; Esposito, Islam: Jalan Lurus, pp 137, 141, 181-3, 231, 245-6;. Esposito dan Piscatory, “Demokratisasi dan Islam,” hlm. 436-7.
[14] Abu al-A’la al-Maududi, “Teori Politik Islam,” di Khurshid Ahmad, ed, Islam:. Arti Its dan Pesan (London: Dewan Islam Eropa, 1976), hlm 159-61..
[15] Abu al-A’la al-Maududi, Jalan Islam Hidup (Delhi: Markazi Maktaba Islami, 1967), hlm. 40; Esposito dan Piscatory, “Demokratisasi dan Islam,” pp 436-7, 440.; Esposito, Ancaman Islam, hlm 125-6.; Voll dan Esposito, Islam dan Demokrasi, hlm. 23-6.
[16] Muhammad Yusuf, Maududi: A Tahap Formatif (Karachi: Universal Pesan, 1979), hlm. 35.
[17] Abu al-A’la al-Maududi, “Teori Politik Islam,” di John J. Donahue dan John L. Esposito, eds, Islam dalam Transisi:. Perspektif Islam (New York: Oxford University Press, 1982) , p. 253.
[18] Voll dan Esposito, “Essence Demokratik Islam”, hal. 7.
[19] Esposito, Ancaman Islam, hal. 126.
[20] Taqi ad-Din Ibn Taimiyyah, “Mas’alah fil-‘Aql wal-Nafs,” di AAM Qasim dan M.A.A. . Qasim, eds, Majmu’a fatawat Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah (Riyyad: Matba’at al-Hukumah, 1996), vol. 9, pp 47-9.; Abu al-A’la al-Maududi, “Teori Politik Islam,” di Ahmad, Islam, hlm 149-51.; Sayyid Qutb, Milestones (Ma’alim fil Tariq) (Indianapolis: Amerika Dipercaya Publikasi, 1990)., Pp 111-3, 130-7.
[21] Voll dan Esposito, Islam dan Demokrasi, pp 27-30, 186.; Esposito, Ancaman Islam, hlm 49-50.; Esposito, Islam: Jalan Lurus, pp 45, 83;. Esposito dan Piscatory, “Demokratisasi dan Islam,” hal. 434.
[22] Lihat, misalnya, J. Michael Waller, Annenberg Profesor Komunikasi Internasional, Institut Dunia Politik, pernyataan sebelum Subkomite Terorisme, Teknologi, dan Keamanan Dalam Negeri, Komite Senat tentang Peradilan, 14 Oktober 2003.
[23] Clifford Edmond Boseworth, The Encyclopedia of Islam (Leiden: EJ Brill, 1960), vol. 9, s.v. “syura.”
[24] M. Bernard, The Encyclopedia of Islam (Leiden: EJ Brill, 1960), vol. 3, s.v. “idjma.”
[25] Joseph Schacht, The Encyclopedia of Islam (Leiden: EJ Brill, 1960), vol. 3, s.v. “idjtihad.”
[26] Robin Wright B., The Last Besar Revolusi: Kekacauan dan Transformasi di Iran (London: Vintage, 2001)., Pp 256-73, 292-9.
[27] Robin Wright B., “Islam dan Demokrasi Liberal: Dua Visi Reformasi,” Journal of Democracy, April 1996, hlm 65-7..
[28] John Voll, Islam: Continuity dan Perubahan Dunia Modern (Syracuse: Syracuse University Press, 1994), hlm 378-87..
[29] Wright, “Islam dan Demokrasi Liberal,” hal. 67.
[30] Ibid., Hlm. 67-75.
[31] “Soroush antara Mereka Pendukung dan Penentang,” wawancara, Jameah (Tehran), 16 Juni, 17, 1998; John L. Esposito dan John O. Voll, pembuat Kontemporer Islam (Oxford: Oxford University Press, 2001), ch. 7.
[32] Abdol Karim Soroush, Reason, Freedom, dan Demokrasi dalam Islam: Tulisan-tulisan penting dari Abdolkarim Soroush (Oxford: Oxford University Press, 2000), hlm 123-55..
[33] Ibid., Hlm. 245, 247.
[34] New York: Farrar, Straus & Giroux, 2003.
[35] Oxford: Oxford University Press.
[36] New York: Oxford University Press, 1996.
[37] Feldman, Setelah Jihad, hlm 222-7.; “‘Demokrasi Islam di Irak Baru: Wawancara dengan Noah Feldman,” Frontline, Public Broadcasting Service, 30 September 2003.
[38] Feldman, Setelah Jihad, p. 182.
[39] “The Qaradawi Fatwa,” Timur Tengah Quarterly, Summer 2004, hlm. 78-80.
[40] Feldman, Setelah Jihad, pp. 210-21, 228-30, 234.
[41] “‘Demokrasi Islam di Irak Baru: Wawancara dengan Noah Feldman.”
[42] New York: Praeger, 1998.
[43] New York: Praeger 2005.
[44] Samuel Huntington, The Clash of Civilizations dan memperbaharui dari World Order (New York: Simon and Schuster, 1996).
[45] Hunter, Masa Depan Islam dan Barat, pp. 19-28, 106-14.
[46] Anna Jordan, “Prinsip-prinsip Demokrasi Barat dan Islam,” Submissions.org, Dec.1998, diakses 17 November 2006.
[47] William Ebenstein dan Edwin Fogelman, hari ini ISMS: Komunisme, Fasisme, Kapitalisme (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc, 1980), hlm 170-8..
[48] Al Qur’an 2: 190-3; 2: 215; 2: 272; 03:26; 3: 159; 3: 195; 4: 49-50; 4: 52-3; 4:73; 4:71; 4:76; 4: 100; 4: 135; 09:20; 9: 120; 10: 98-9; 17:36; 17:53; 25:55; 31: 18-9; 38: 22-4; 38:26; 42:38; 45:18; 49: 11-3.
[49] Gudrun Kramer, “Notions Islam Demokrasi,” Laporan Timur Tengah, Juli-Agustus 1993.
[50] Faris Jedaane, “Pengertian Negara dalam Tulisan-tulisan Kontemporer Arab Politik,” di G. Luciani, ed, The Arab Negara.. (London: Routledge, 1990), hlm 247-83; Hamid Enayat, Modern Pemikiran Politik Islam (Austin: University of Texas Press, 1982), hlm 69-139..
[51] Ahmad, Islam: Arti Its dan Pesan, pp 159-61..
[52] Richard Mitchell, The Society of the Muslim Brothers (New York: Oxford University Press, 1969), hlm 209-94..
[53] Hasan al-Banna, Lima Tracts Hasan al-Banna (Berkeley: Universitas California Press, 1978), hlm 142-54..
[54] Sayyid Qutb, Ma’alim ‘alal-Tariq. (Karachi: penerbit Islam Internasional, 1988), hlm 73-8, 80-1, 112; Sayed Khatab, The Pemikiran Politik Sayyid Qutb: Teori Jahiliyah (London: Routledge, 2006).
[55] Abu al-A’la al-Maududi, Teori Politik Islam (Lahore: Publikasi Islam, 1976), hlm 13, 15-7, 38, 75-82..
[56] Abu al-A’la al-Maududi, “Suicide Peradaban Barat,” di Wakar Ahmad Gardezi dan Abdul Wahid Khan, eds, Barat versus Islam (New Delhi: Internasional Penerbit Islam, 1992).., Pp 61- 73.
[57] Geneive Abdo, ada Tuhan selain Allah: Mesir dan Triumph Islam (Oxford: Oxford University Press, 2000), hlm 107-36..
[58] Timur Tengah Media Research Institute (MEMRI), khusus Dispatch Series, no. 1285, 8 September 2006.
[59] Samuel P. Huntington, “Akan Lebih Negara Menjadi Demokrat?” Ilmu Politik Triwulanan, Summer 1984, hlm. 214; Gilles Kepel, The Revenge of Allah (University Park: Pennsylvania State University Press, 1994), hlm. 194.
[60] Bernard Lewis, “Islam dan Demokrasi Liberal: Tinjauan Sejarah,” Journal of Democracy, April 1996, hlm. 52.
[61] Ibid., Hlm. 53-7.
[62] Hisham Sharabi, Neopatriarchy: Sebuah Teori Perubahan menyimpang di Arab Society (New York: Oxford University Press, 1988), hlm. 136.
[63] Esposito dan Voll,
Islam dan Demokrasi, p. 31.
tulisan ini adalah terjemahan dari http://www.meforum.org/1680/can-there-be-an-islamic-democracy